KSA Geschichtetutorium

Freitag, Jänner 13, 2006

2. Essay zu Fragestellung Nr.: 3

Boas und seine Nachfolger

Essay zu Fragestellung Nr. 3

Charakterisiere den Ansatz der durch Boas inspirierten, nordamerikanischen Anthropologie der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Wodurch zeichnet sich eine relativistische Haltung in der anthropologischen Forschung aus und wie versuchten die NachfolgerInnen dieser Richtung diesen Ansatz weiterzuentwickeln?

A new beginning

First of all I want to mention, that if I use the adjective American, I refer to the United States not the whole continent.

Franz Boas (1958-1942), in his capacity founder of modern American social anthropology, had a big impact on the discipline in the fist half of the twentieth century in the U.S.
Which were his main influences on the subject, and how have they been enhanced by his students and successors?

Born in Germany, where he studied physics in Kiel, Franz Boas emigrated in 1987 to the U.S.
Boas had entered the anthropological scene in 1883 when he went to Baffin Island, in the area of the Central Eskimo, to carry out a geographic study and ended up an ethnologist. [1]

He broke very severe with the evolutionism theories by his fellow countryman H.L. Morgan, and took an early stand of a more particularistic approach. He said, that all cultures had their own unique history, and therefore can’t fit into an universal scheme of development. [2] Researching the Kuakiutl on the west coast of North America, he discovered non-compliances with the current evolutionist theories. Despite living in a rich environment, and developing strong hierarchical social structures, the Kuakiutl were still (though permanent) hunter and gatherers. [3]

With Boas came as well the so called ‘four field approach’ into American anthropology, which is still a distinctive attribute of the subject in the U.S.
The four field approach includes social/cultural, biological, archaeological and linguistic anthropology. He stressed a meticulous field work and to master local languages where research is been done. [4]

But the probably most important contribution Boas´s in the first half of the twentieth century in America was his theory on cultural relativism. Boas once compared culture with language, meaning if it hasn’t been learnt from birth on, it’s hardly understandable in all it’s facets. Different cultures are as a result, even for experienced field worker, just to an specific point learnable and understandable. His idea was that it is necessary to understand cultures in their own terms and their own historical contexts before attempting generalizations. [5] Each culture is relative to another and consequently hardly comparable. Today it can be said, that Boas´s relativism is a “weak” one, which means that it still allows comparisons between different peoples. Alan Barnard writes: “The existence of human universals does not make relativism untenable; nor does human diversity make it tenable.” [6] Unlike to some of his students and successors, who developed a more radical relativism, today known as a ‘strong’ form of relativism.

Franz Boas´s successors, the ‘Boasians’, are diverse. This may be a result of his self-criticisms, often changing his views and retracting earlier opinions. [7]

When it comes to Boas´s successors, I want to select here just those, who I think are in the context of cultural relativism the more important ones. For further reading I suggest “One Discipline four Ways” by Sydel Silverman.

The first student generation

The first generation of Boas´s students had different ideas concerning how to follow or advance his ideas. This first generation could be seen as two different camps, the strict and the rebellious Boasians. Among the first category was Robert Lowie, who followed a soft relativism. Lowie brought historical aspects into relativist anthropology, and deputized ideas of a changing culture. Culture by Lowie is therefore a dynamic structure, and not inflexible. [8] [9]
Alfred Kroeber on the other side was one rebellious side, and represented a hard cultural relativism. He pursued his own kind of historicism, that increasingly diverged from Boas. “He [Kroeber] did not hesitate to challenge Boas directly, as when he accused him fo not being interested in history at all. [10]
Edward Sapir, a ‘rebellion’ himself, was known as a supporter of a hard relativism, especially when it came to language. Together with his student Benjamin Worf he developed the Sapir-Worf hypothesis regarding how language, especially grammar, shapes the way of thinking and classifying the experienced world. Sapir thought that each language had it´s own logic, which forms the cognition of the real world of all peoples. [11]

The 2nd generation

Benjamin Worf, already mentioned in the last chapter, continued on the Sapair-Whorf hypothesis, and was quite well known for the theory he called the principle of linguist relativity.
Ruth Benedict and Margaret Mead, two of the probably best known anthropologists, also belong to the second generation of the Boasians. Mead who made her field trip to Samoa in 1926 induced the international fieldwork into American anthropology, based upon participant observation. She did research in Samoa on adolescence and sexuality. Her book “Coming of age in Somalia” was very popular at U.S. citizens, and is today one of the most read anthropological books.
Benedict was highly influenced by Sapir, but unlike the latter who focused on the individual culture, Bendedict put her main focus on culture. She wrote in “Patterns of Culture” (1934) that “each culture […] selected and elaborated upon certain portions of the “arc” of human possibilities.” [12] During the second world war Bededict was involved in the foreign policy of the United States. She analysed the national cultural of countries. She made for example a thumbnail sketch of Hitler´s psychological make-up, and in “The Chrysanthemum and the Sword” Benedict made a study on the Japanese character, which brought her, anthropology as well, later critics from other scientists and public.

The 3rd generation

The third generation of students is characterised by the turn away form cultural relativism to universalism. Leslie White and Julian Steward brought a new interest in models of cultural development, which gave priority to material conditions. White followed a unilineal concept of evolution, known as “White´s Law”, which base upon the capacity of technologies to capture energy. Steward as well put his energy into environment-culture relationships. and coined the term cultural ecology. 1949 Steward made a comparison of stages of development study on six areas of autochthonous civilisation. [13] “This comparison showed a key association between irrigation agriculture and the emergence of centralized political power. He labelled this parallel development multilineal evolution. “[14]

Cultural relativism today

In my opinion cultural relativism in today’s anthropology is marginal, especially the hard relativism. On the other hand, it is important to accept that cultures differ indeed in some aspects, others may be similar. In the wrong hands, cultural relativism can lead to social exclusions in multicultural societies, both parties thinking the others are to different and too difficult to understand, and therefore not worth it. Above all in politics, especially in right-wing populism, this bears high threats. I’m not saying cultural relativism is dangerous, but like almost everything it’s essential not to see it in extreme ways.


[1] Sydel Silverman, One Discipline Four Ways, Chicago, 2005, S. 260
[2] vergl. Thomas Hylland Eriksen, Small Places Large Issues, London, 2001, S. 14
[3] André Ginrich, Vorlesung, Wien, 09.11.2005
[4] André Ginrich, Erkundungen, Wien, 1999
[5] vergl. Sydel Silverman, One Discipline Four Ways, Chicago, 2005, S. 262
[6] Alan Barnard, History and Theory in Anthropology, Cambridge, 2000, S: 112
[7] vergl. Sydel Silverman, One Discipline Four Ways, Chicago, 2005, S. 263
[8] André Ginrich, Vorlesung, Wien 09.11.2005
[9] vergl. Sydel Silverman, One Discipline Four Ways, Chicago, 2005, S. 263
[10] Sydel Silverman, One Discipline, Four Ways, Chicago, 2005, S. 265
[11] André Ginrich, Vorlesung, Wien 09.11.2005
[12] Sydel Silverman, One Discipline, Four Ways, Chicago, 2005, S. 268
[13] vergl. Sydel Silverman, One Discepline, Four Ways. Chicago, 2005, S. 275-278
[14] Sydel Silverman One Discipline, Four Ways, Chicago, 2005, S. 277

Samstag, Oktober 22, 2005



Essay zu Fragestellung Nr. 2

Funktionalismus2. Welche Hauptfragen und -anliegen kennzeichnen den Funktionalismus eines Malinowski oder den Strukturfunktionalismus eines Radcliffe-Brown? Diskutiere die Beiträge in Theorie und Methode, die die beiden Gründerfiguren der britischen Anthropologie in die Wissenschaftstradition einbrachten.

Mit den zwei, zu dieser Zeit revolutionären, Werken Argonauts of the Western Pacific (1922) und The Andaman Isalnders (1922/1948) haben Bronislaw Malinowski und A. R. Radcliffe-Brown die, wenn auch unterschiedlichen, neuen Wege für die britische Anthropologie aufgezeigt. Was zu dieser Zeit vor allem die britische Anthropologie beeinflusste, gilt heute für die globale Sozialanthropologie.

Beide Wissenschaftler sind in der einschlägigen Fachliteratur fast omnipresent. Jeder Student der Sozial- und Kulturanthropologie kennt die beiden Namen von der ersten Stunde an, und assoziiert mit den beiden unvermittelt die zwei Schlagwörtern Funktionalismus bzw. Strukturfunktionalismus. Wodurch unterscheiden sich die beiden Theorien, was haben sie gemeinsam und was ist für die zeitgenössische Anthropologie immer noch essentiell?

Die Werke der beiden Wissenschaftler weisen jene Gemeinsamkeiten auf, dass sie sich beide von den evolutionistischen bzw. diffusionistischen Theorien explizit distanzieren. Ebenfalls liegt den Werken eine intensive Feldforschung zu Grunde.

Was Malinowski und Radcliffe-Brown betrifft, kann man sagen, dass sich beide als Propheten einer neuen Wissenschaft verstanden. Sie wurden zu einer frühen Phase ihres Schaffens von Emile Durkheim (1858-1917) beeinflusst, jedoch nur Radcliffe-Brown bleib der Année Schule dauerhaft treu. [1]

Bronislaw Malinowski (1984-1942), hatte einen ausgeprägten Hang dazu sich selbst als Grüner einer neuen wissenschaftlichen Disziplin zu proklamieren.
Der Funktionalismus unter Malinowski hat zwar grundlegend die Anthropologie beeinflusst, war aber nichts anderes als eine Revolution einer bereits bestehenden Wissenschaft.

Dem Funktionalismus eines Malinowski gehen menschliche Grundbedürfnisse zu Grunde. Malinowski argumentiert, dass alle Rituale, alle Manifestationen gesellschaftlichen Zusammenlebens auf Bedürfnissen beruhen, und die Funktion ausüben, eben diese Bedürfnisse zu befriedigen. [2]

Der Funktionalismus ist somit ein Erklärungsmodel das sozial Phänomene mit Hilfe der jeweiligen sozialen Funktion zu erklären versucht. Dabei gilt es das Augenmerk auf die kontemporären Funktionen, nicht jedoch auf geschichtlichen oder traditionellen Hintergründe, zu richten. In komparativen Studien betont der anthropologische Funktionalismus vor allem soziale und politische, jedoch kaum wirtschaftliche oder ökologische Aspekte. [3]

Um diese Funktonen erschließen zu können proklamiert Malinowski eine intensive Feldforschung die er selbst in der Zeit zwischen 1915-1916 bzw. 1917-1918 auf den Trobriandinseln vorexerzierte. In diesen Zwei Jahren hat Malinowski tatsächlich die neue Feldforschung erfunden, die bis heute aktuell geblieben ist.
Mit der „teilnehmenden Beobachtung“, als essentieller Teil der malinowskischen Feldforschung, gilt es Kulturen von innen heraus zu verstehen, aus der jeweilig spezifischen Sicht eines Angehörigen der jeweiligen Kultur.

Hiermit hat Malinowski die Beziehung zwischen Theorist und Ethnographen revolutioniert. Auch wenn nach der Torres Strait Expedition (1898) Feldforschung als wichtiges Bestandteil der Anthropologie angesehen wurde, gab es trotzdem eine bestimmte Arbeitsteilung zwischen dem Feldforscher und dem Theoretiker, der die gesammelten Ergebnisse in einen Kontext setzt.
Die Funktionalisten bestehten darauf, dass es bei der Feldforschung eines gutausgerüsteten Insiders bedarf, der sich direkt mit der Kultur auseinandersetzen kann.
Funktionalistische Feldforschung ergab oft sehr wertvolle ethnographische Ergebnisse. Je genauer diese Ergebnisse jedoch waren, desto schwieriger wurde es, sie in einen vergleichbaren Kontext zu stellen und zu generalisieren. [4]

Malinowski war auch nicht für große Generalisierungen bekannt. Ihm, und damit dem ganzen frühen Funktionalismus, wurde vorgeworfen, am besten zu funktionieren, wenn er zur Kritik an anderen Theorien verwendet würde.

Die Schwächen eines Funktionalismusses unter Malinowski sind mit Sicherheit die sehr begrenzte Vergleichbarkeit mit anderen Ergebnissen. Außerdem die Außerachtlassung von historischen und traditionellen Aspekten, und die Vernachlässigung von radikalen Veränderungen die alle indigenen Kulturen zu diesem Zeitpunkt beeinflussten.
Diesen letzten Punkt sieht sogar Malinowski selbst als größtes Versäumnis in seinen Feldforschungen in Melanesien.

Vor allem aus diesen genannten Gründen begannen Schüler, und dem Funktionalismus nahestehende Anthropologen, sich vermehrt für eine vergleichende Soziologie eines A. R. Radcliffe-Brown zu interessieren.

Radcliffe-Brown war W. H. R. Rivers erster Schüler. Der ersten Report über seine Feldforschungen auf den Andamanen (1906-1908) befasste sich ethnologischen Problemen und beinhaltete eine Neigung zum Diffusionismus. Es dauerte allerdings nicht lange bis Radcliffe-Brown von den Lehren Durkheim´s stark beeinflusst wurde, und entledigte sich somit auch evolutionistischen Theorien.

Radcliffe-Brown war, wie auch Durkheim, politisch links angesielt. Von Radcliffe-Brown wird gesagt, dass er Anarchist war, was sich auch in seinem verstärkten Interesse an Gesellschaften ohne Staat ersichtlich ist. Er wollte wissen wie diese Gesellschaften organisiert sind, wie sie funktionieren. Hierzu stellte Radcliffe-Brown die Theorie von der segmentären Gesellschaft auf. Demnach bestehen staatenlose Gesellschaften aus zueinander egalitären Teilen bzw. Gruppen. Jede Gruppe ist Gleichwertig, was jedoch nicht bedeutet, dass es innerhalb keine der Gruppen keine Hierarchien gäbe. Binnen der Gruppen kann es sehr wohl zu geschlechts- oder altersspezifischen Hierarchien kommen. Für den Zusammenhalt der zwischen den Gruppen bedarf es keiner übergeordneten Instanz, da sich alle gegenseitig in Schach halten, und von einander abhängig sind. [5]

Radcliffe-Brown führte zwar sehr wohl erfolgreich eigene Feldforschungen, neben Malinowski konnte er sich allerdings nur kaum in diesem Gebiet speziell profilieren.

Was den Funktionalismus eines Radcliffe-Browns von dem eines Malinowkis unterschiedet, ist dass ersterer sehr stark um eine vergleichbare Datenanalyse bemüht war. Er versuchte universelle gesellschaftliche Strukturen zu finden. Man kann sagen, dass Radcliffe-Brown sozusagen Struktur in den Funktionalismus gebracht hat, die Vergleiche ermöglichte. Er konzentrierte weniger auf die Individuen in einer Gesellschaft, sondern viel mehr auf die Auswirkungen auf das Ganz.

Ebenfalls heute noch von großer Bedeutung sind die von Radcliffe-Brown verwendeten Verwandtschaftsstudien. Er sieht Verwandtschaft als bedeutendes Grundprinzip in sozialen Organisationen, vor allem aber in segmentären Gesellschaften. Was von Malinowski spötterisch als „kinship algebra“ bezeichnet wurde, fand um 1950 zu seinem Durchbruch und zur endgültigen Etablierung in der britischen Anthropologie. Neben Radcliffe-Brown selbst, trugen auch seine Schüler Meyer Fortes und Edward Evans-Pritchard in den Werken African Systems of Kinship and Marriage (1950), The web of Kinship among the Tallensi (1949) und Kinship and Marriage among the Nuer (1951) dazu bei. [6]

Vor allem diese zwei (Evans-Pritchard, Fortes) waren es, die die Theorien von Radcliffe-Brown und damit auch Durkheims, in der britischen Anthropologie weitertrugen.

Zusammenfassend kann man sagen, dass Malinowski und Radcliffe-Brown wohl keine Propheten waren, nichtsdestoweniger waren sie trotzdem Genies ihres Faches. Ihre Theorien wurden weiterentwickelt und Methoden immer noch im Einsatz. Die teilnehmende Beobachtung als Spezialität der anthropologischen Feldforschung. Aber auch die Verwandtschaftsstudien erfreuen sich einer hoher Bedeutung in der aktuellen Anthropologie.


[1] vergl. A. Kuper, Anthropology and Anthropologists, New York, 1996, S.35-36
[2] vergl. F. Barth, One Discipline Four Ways, Chicago, 2005
[3] vergl. A. Kuper, Anthropology and Antrhopologists, New York, 1996, S.26
[4] vergl. A. Kuper, Anthropology and Anthropologists, New York, 1996, S.32
[5] André Ginrich, Vorlesung, 23.11.2005, Wien
[6] vergl. A. Kuper, Anthropology and Anthropologists, New York, 1996, S.91